ঢাকা ১৯শে জুন ২০২৪ খ্রিস্টাব্দ, ৫ই আষাঢ় ১৪৩১ বঙ্গাব্দ, ১২ই জিলহজ ১৪৪৫ হিজরি

হেজমনি কী ও কেন

redtimes.com,bd
প্রকাশিত জানুয়ারি ১৪, ২০২২, ১২:৩৭ অপরাহ্ণ
হেজমনি কী ও কেন

হামিদ রায়হান

হেজমনি একটি শাসক শ্রেণির দ্বারা উত্থাপিত নেতৃত্ব বা আধিপত্যের একটি ধারণা। আজকের সমাজে, লোকেরা হেজমনিকে সাধারণ জ্ঞানের রূপ হিসাবে দেখে। এটি ঐতিহ্যগত সহিংসতা এবং বলপ্রয়োগের পরিবর্তে কর্তৃপক্ষের দ্বারা উত্থাপিত সাংস্কৃতিক শক্তি। তত্ত্বটি আন্তোনিও গ্রামসি সহ মার্কসবাদী তত্ত্ব দ্বারা বিকশিত হয়েছে। আধিপত্যের তত্ত্বটি শাসক শ্রেণি এবং শ্রমিক শ্রেণির মার্কসীয় তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে। হেজমনিকে সমাজের অস্বাভাবিকতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, সাংস্কৃতিক কাঠামোগুলো প্রভাবশালী শ্রেণি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় এবং সাধারণ জ্ঞান হিসাবে শ্রমিক শ্রেণির কাছে পৌঁছে দেওয়া হয়। হেজমনি সামাজিকভাবে শক্তিশালী ব্যক্তিদের সাংস্কৃতিক প্রভাব ব্যবহার করার হাতিয়ার যাতে কম শক্তিশালী শ্রেণিগুলো শক্তিশালী মানুষের সর্বোত্তম স্বার্থ অর্জনে একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামো এবং সংস্কৃতিকে মানিয়ে নিতে দেয়। রেমন্ড উইলিয়ামস: “হেজমনির ধারণা, তার বিস্তৃত অর্থে, … বিশেষ করে সমাজে গুরুত্বপূর্ণ [যেখানে] নির্বাচনী রাজনীতি এবং জনমত গুরুত্বপূর্ণ কারণ, এবং যেখানে সামাজিক অনুশীলনকে কিছু প্রভাবশালী ধারণার সম্মতির উপর নির্ভর করতে দেখা যায় যা প্রকৃতপক্ষে একটি প্রভাবশালী শ্রেণির চাহিদা প্রকাশ করে” (১৯৭৬: ১৪৫)।
বর্তমানে হেজমনির তত্ত্বটি সাধারণত আদর্শের ধারণার সাথে যুক্ত। সমাজ কাঠামো কীভাবে তার আকারে থাকে তা হচ্ছে আদর্শ। উদাহরণ স্বরূপ, আন্তোনিও গ্রামসি তার প্রবন্ধে উল্লেখ করেছেন, প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে জনমতকে প্রভাবিত করে বা প্রভাবিত করতে সক্ষম সবকিছুই এর অন্তর্গত: লাইব্রেরি, স্কুল, অ্যাসোসিয়েশন এবং বিভিন্ন ধরনের ক্লাব এমনকি স্থাপত্য এবং রাস্তার নকশা ও নাম। আন্তোনিও গ্রামসির প্রবন্ধে, তিনি আরও যুক্তি দিয়েছেন যে মিডিয়া প্রভাবশালী শক্তির মতাদর্শ প্রচার করে। মিডিয়াকে আদর্শের সামাজিক কাঠামো গড়ে তোলা এবং সেই অস্বাভাবিকতাকে তুলে ধরার অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ হাতিয়ার হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে। হেজমনি এমন একটি উপায় যা মিডিয়া বিষয়বস্তু প্রচার করে এবং লোকেদের করতে উত্সাহিত করে। উদাহরণস্বরূপ, স্টুয়ার্ট হলের প্রবন্ধ এনকোডিং/ডিকোডিং-এ, তিনি বলেছিলেন যে এই বার্তাটি প্রভাব ফেলতে পারে, প্রয়োজন মেটাতে পারে বা ব্যবহার করতে পারে, এটিকে প্রথমে একটি অর্থপূর্ণ বক্তৃতা হিসাবে গ্রহণ করতে হবে এবং অর্থপূর্ণভাবে ডিকোড বা পাঠোদ্ধার করতে হবে। এর মানে যে মিডিয়া যে বার্তাগুলো প্রদান করে তা সর্বদা একটি নির্দিষ্ট অর্থের জন্য ব্যবহৃত হয়। মিডিয়া বিষয়বস্তু অর্থপূর্ণ বার্তা উৎপাদনে সাহায্য করে, এভাবে, মিডিয়া অধ্যয়নে হেজমনি অধ্যয়ন করা গুরুত্বপূর্ণ।
স্টিরিওটাইপিং বা বাঁধাধরা চিন্তাধারা আসলে হেজমনির একটি রূপ যা লোকেরা একই সাধারণ জ্ঞান ভাগ করে নেয় একদল ব্যক্তির উপর ভিত্তি করে, যাকে সমাজ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। মিডিয়া বিষয়বস্তুতে প্রদত্ত ছবিগুলো হচ্ছে একটি নির্দিষ্ট ধরণের মানুষের শেখাতে বাকি গোষ্ঠীগুলোর জন্য সবচেয়ে সহজ এবং সবচেয়ে কার্যকর উপায়। মতাদর্শ থেকে ভিন্ন, হেজমনি একটি নির্দিষ্ট আকারে নির্মিত হয় না তবে একটি সাংস্কৃতিক শক্তি যা সমাজের সঠিক চিন্তা করার পদ্ধতিকে আকার দেয়। হেজমনিও পরিবর্তিত হচ্ছে এবং প্রসারিত হচ্ছে, কিন্তু প্রতিস্থাপন করা যায় না।
মিডিয়া জনসাধারণের জন্য সমাজ এবং বিশ্ব দেখতে সুযোগ প্রদান করে। ফলিত অর্থসহ মিডিয়া বিষয়বস্তু জনসাধারণের বিশ্বকে দেখার উপায় পরিবর্তন করতে পারে। স্টিরিওটাইপগুলো চিত্রিত করা হয়েছে এবং অর্থপূর্ণ যথাযথ বার্তাগুলো আচরণের উপযুক্ত মডেল বা আদর্শ এবং দিকনির্দেশ প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকান পরিবারের চিত্রিত স্টেরিওটাইপ হচ্ছে পিতামাতা এবং দু’সন্তানের কাঠামোতে। মিডিয়া বিষয়বস্তুতে সাধারণ পারিবারিক কাঠামো স্থাপন একটি আদর্শ মডেল এবং দর্শকদের জীবনধারার একটি দিকনির্দেশ প্রদান করে। উদাহরণস্বরূপ, টেলিভিশন বিজ্ঞাপনগুলি শ্রোতাদের নিজেদেরকে “জনসাধারণের পরিবর্তে বাজার হিসাবে, নাগরিকের পরিবর্তে ভোক্তা হিসাবে” ভাবতে উৎসাহিত করে (গিটলিন, ১৯৭৯: ২৫৫)। টেলিভিশন নাটকের মতো বিনোদনমূলক মিডিয়া বিষয়বস্তু এবং পাঠ্যপুস্তকের মতো গুরুতর মিডিয়া বিষয়বস্তু উভয়ের মাধ্যমে জনসাধারণ মিডিয়া বিষয়বস্তু থেকে তথ্য এবং জ্ঞান পুনরুদ্ধার করে। মিডিয়া বিষয়বস্তু সাজানোর নির্দেশনা দেয় একজন পিতামাতা, একজন পুলিশ, একজন ডাক্তার কেমন হওয়া উচিত। কর্তৃপক্ষ সামাজিক দায়বদ্ধতা এবং সাফল্যের অর্থ যোগ্যতার মাধ্যমে মিডিয়ার মাধ্যমে সামাজিক শৃঙ্খলার আদর্শ ধারণা প্রচার করে। উদাহরণস্বরূপ, মিডিয়াতে আমেরিকান স্বপ্নের চিত্র জনসাধারণের কাছে সাফল্যের একটি আদর্শ পথ প্রদান করে। এর একটি উদাহরণ হবে সুপরিচিত ব্যক্তিদের বিখ্যাত উক্তি। উদ্ধৃতিগুলো মিডিয়া বিষয়বস্তু দ্বারা বিতরণ করা অর্থপূর্ণ বাক্য এবং সাধারণ জনগণের কাছে প্রেরণা তৈরি করতে ব্যবহৃত হয়। গণমাধ্যম স্বতন্ত্রভাবে এমন “উপাদানগুলিকে পৃথক চেতনায় পরিচয় করিয়ে দেয় যা অন্যথায় সেখানে উপস্থিত হবে না, কিন্তু চেতনা দ্বারা প্রত্যাখ্যান করা হবে না কারণ সেগুলি সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়ের মধ্যে খুব সাধারণভাবে ভাগ করা হয় (নর্ডেনস্ট্রেং, ১৯৭৭: ২৭৬)।
হেজমনি এবং মতাদর্শের তত্ত্ব বুঝতে এটি কীভাবে কাজ করে, কীভাবে এটি পরিবর্তিত হয় এবং কীভাবে এটি প্রসারিত হয় তা দেখতে হয়। ধারণাগুলো বোঝার মাধ্যমে, মিডিয়ার সমালোচনামূলক দিকটি খুঁজে দেখা যেতে পারে এবং বার্তাগুলো মিডিয়া দ্বারা দেওয়া হয়। একটি ঐতিহ্যবাহী আমেরিকান পরিবারের উদাহরণ হিসাবে, হেজমনির একটি পরিবারের চলন মত চেহারা কি উচিত? লিঙ্গ পরিচয় সম্পর্কে লোকেদের বোঝার উপর ভিত্তি করে, একটি পারিবারিক কাঠামোর হেজমনি সেই এলাকায় বিস্তৃত হয় যেখানে সমাজ সাধারণত দুই মা, দুই বাবা এবং আরও অনেক কিছুর পরিবারকে অনুমতি দেয়। যখন হেজমনি চলে যায়, সেখানে সর্বদা একটি উপসংস্কৃতি থাকবে যা প্রথমে হেজমনির সাথে খাপ খায় না এবং তারপরে এটির একটি অংশ হয়ে যায়। এক্ষেত্রে, কোরিয়া থেকে পপ সঙ্গীতকে উদাহরণ হিসেবে বিবেচনা করা যায়। আঞ্চলিক সঙ্গীত শৈলী আন্তঃদেশিয় উৎপাদন এবং বিশ্বব্যাপী সচেতনতা তৈরির প্রক্রিয়ায় একটি বিশ্বব্যাপী সঙ্গীত ধারা হয়ে ওঠে। মিডিয়া অধ্যয়ন তত্ত্বগুলোতে সমালোচনামূলক হওয়ার তুলনায় হেজমনি এবং মতাদর্শ এক ধরণের বাস্তবতা। যাহোক, সমাজে আদর্শ মডেল, কাঠামো, স্বাভাবিকতা এবং সাধারণ চুক্তি মিডিয়া বিষয়বস্তুর মাধ্যমে প্রকৃত বাস্তবতা প্রতিফলিত করে না। কারণ মতাদর্শ নিজেই সংজ্ঞায়িত করে যা বাস্তব। ডিক হেবডিজের প্রবন্ধে ‘সংস্কৃতি থেকে হেজমনিতে উপসংস্কৃতি: অপ্রাকৃতিক বিরতি’। এখানে, তিনি পুরাণ ও লক্ষণের অর্থ উল্লেখ করেছেন। তিনি বলেছিলেন যে পৌরাণিক কাহিনিগুলো এক ধরণের বক্তৃতা, এবং লক্ষণগুলো সাধারণত তাদের অর্থ দেয়। এটি যুক্তি দেয় কিভাবে আদর্শ এবং হেজমনি বাস্তবে প্রতিফলিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, লাল রঙের ইট ব্যবহার করে নির্মিত স্কুল ভবন শিক্ষা ও জ্ঞানের সফল মডেল উপস্থাপন করে। শিক্ষাগত তাত্ত্বিক বার্ট ম্যাকগেট্রিক তার গবেষণায় বলেছেন যে লাল ইটগুলোর নকশাটি ধর্মীয় এবং সন্ন্্যাসীয় টাইপোলজিগুলোর অন্বেষণের দিকে পরিচালিত করেছিল। কর্তৃপক্ষ অর্থ প্রদান করলেও আসল লাল ইটগুলোর কোনো মানে হয় না। উচ্চ স্তরের শিক্ষা এবং প্রতিষ্ঠানগুলো স্কুলগুলো কেমন ছিল তার উপর আদর্শের একটি ফর্ম বা রীতি হিসাবে সেই লাল রঙটিকে উপস্থাপন করে। লাল ইটগুলো লক্ষণ। এ কারণে, আমেরিকান হেজমনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং বাকি বিশ্বের উভয়েরই উপকার করে কারণ এটি ক্ষমতার ভারসাম্যকে অকার্যকর করে নিরাপত্তা প্রতিযোগিতা হ্রাস করে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে প্রধান সুবিধা প্রদান করে।
হেজমনি ক্ষমতা বা হেজমনি যা একটি সামাজিক গোষ্ঠী অন্যদের উপর ধারণ করে। এটি জাতি-রাষ্ট্রের মধ্যে এবং রাজনৈতিক-অর্থনৈতিক-সাংস্কৃতিক সম্পর্কের অসমমিত আন্তঃনির্ভরতা বা একটি জাতির মধ্যে সামাজিক শ্রেণির মধ্যে পার্থক্যকে নির্দেশ করে। ক্ষমতা দ্বারা গঠিত সম্পর্কের ক্ষেত্রে হেজমনি এবং অধীনতা। কিন্তু হেজমনি সামাজিক ক্ষমতার চেয়ে বেশি; এটি ক্ষমতা অর্জন এবং বজায় রাখার একটি পদ্ধতি। ধ্রুপদী মার্কসবাদী তত্ত্ব, অবশ্যই, সামাজিক পার্থক্যের শক্তিশালী ভবিষ্যদ্বাণী হিসাবে অর্থনৈতিক অবস্থানের উপর জোর দেয়। আজ, কার্ল মার্কস এবং ফ্রেডরিখ এঙ্গেলস শ্রমিক শ্রেণির পুঁজিবাদী শোষণ সম্পর্কে তাদের গ্রন্থ রচনা করার এক শতাব্দীরও বেশি পরে, অর্থনৈতিক বৈষম্য এখনও অন্তর্নিহিত এবং শিল্পোন্নত সমাজে সামাজিক বৈষম্য পুনরুৎপাদন করতে সহায়তা করে। যদিও বর্তমান শতাব্দীতে প্রযুক্তিগত উন্নয়ন সামাজিক আধিপত্যের পদ্ধতিকে আগের চেয়ে অনেক বেশি জটিল করে তুলেছে। আজকের বিশ্বে সামাজিক শ্রেণিগত পার্থক্য শুধুমাত্র অর্থনৈতিক কারণ দ্বারা বা সরাসরি নির্ধারিত হয় না। সামাজিক ক্ষমতা প্রয়োগে আদর্শিক প্রভাব এখন অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ইতালীয় বুদ্ধিজীবী আন্তোনিও গ্রামসি-যার কাছে হেজমনি শব্দটি আরোপিত হয়েছে মতাদর্শের রাজ্যে বিস্তৃত বস্তুবাদী মার্কসবাদী তত্ত্ব। তার দেশের তৎকালীন ফ্যাসিবাদী সরকার দ্বারা নির্যাতিত (এবং কারাগার থেকে লেখা), গ্রামসি অর্থ ও ক্ষমতার লড়াইয়ে সমাজের উপরিকাঠামো, এর মতাদর্শ-উৎপাদনকারী প্রতিষ্ঠানগুলোর উপর জোর দিয়েছিলেন। এইভাবে সমালোচনামূলক তত্ত্বের একটি পরিবর্তন পুঁজিবাদী সমাজের ভিত্তি (এর অর্থনৈতিক ভিত্তি) এবং ধারণাগুলোর প্রভাবশালী চলকের দিকে একটি ব্যস্ততা থেকে দূরে রাখা হয়। সাংকেতিক পরিবেশে কর্তৃত্ব এবং নির্ভরতার কাঠামোর দিকে মনোযোগ দেওয়া হয় যা শিল্প উত্পাদনের অর্থনৈতিকভাবে নির্ধারিত শ্রেণি-ভিত্তিক কাঠামো এবং প্রক্রিয়াগুলোর সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিন্তু একই নয়। এ ধরনের একটি তাত্ত্বিক পরিবর্তন বা বাঁক এমন একটি যুগে একটি স্বাভাবিক এবং প্রয়োজনীয় বিকাশ বলে মনে হয় যখন যোগাযোগ প্রযুক্তি এমন একটি ব্যাপক এবং শক্তিশালী আদর্শিক মাধ্যম।
হেজমনি সামাজিকভাবে শক্তিশালী ব্যক্তিদের সাংস্কৃতিক প্রভাব ব্যবহার করার হাতিয়ার যাতে কম শক্তিশালী শ্রেণিগুলোকে একটি নির্দিষ্ট সামাজিক কাঠামো এবং সংস্কৃতিকে শক্তিশালী মানুষের সর্বোত্তম স্বার্থ অর্জনে মানিয়ে নিতে দেয়। বর্তমানে হেজমনির তত্ত্বটি সাধারণত আদর্শের ধারণার সাথে যুক্ত। হেজমনি এক গোষ্ঠীর অন্য গোষ্ঠীর হেজমনি, যা প্রায়শই নিয়ম এবং বিশ্বাসকে বৈধতা দিয়ে সমর্থন করে। হেজিমন শব্দটি সেই বিষয়, গোষ্ঠী, শ্রেণি বা রাষ্ট্রকে বোঝায় যেটি হেজমনিবাদী ক্ষমতা রাখে বা হেজমনিবাদী মতাদর্শের বিস্তারে দায়ি। একটি সমাজে একটি সামাজিক গোষ্ঠী বা শ্রেণির আধিপত্যকে হেজমনি বলা হয়। এ নিয়ন্ত্রণ সাংস্কৃতিক ও অর্থনৈতিক উপায়ের মাধ্যমে আক্রমনাত্মক না-হয়ে শান্তভাবে প্রয়োগ করে এর সম্মতি এবং বাধ্যতার মিশ্রণের উপর ভিত্তি করে। হেজমনিকে অন্য রাষ্ট্রের উপর একটি রাষ্ট্রের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক এবং সামরিক হেজমনি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। প্রাচীন গ্রীসে (অষ্টম খ্রিস্টপূর্বাব্দ Ñ ষষ্ঠ খ্রিস্টাব্দ), হেজমনি অন্যান্য শহর-রাষ্ট্রের উপর হেজেমন শহর-রাজনৈতিক-সামরিক রাষ্ট্রের হেজমনিকে সংজ্ঞায়িত করে। ঊনবিংশ শতাব্দীতে হেজমনিকে সংজ্ঞায়িত করা হয় একটি সমাজ বা পরিবেশে একটি গোষ্ঠীর সামাজিক বা সাংস্কৃতিক প্রাধান্য বা উত্থান, সেইসঙ্গে একটি গোষ্ঠী বা শাসন যা একটি সমাজে অযাচিত প্রভাব বিস্তার করে। নেতা রাষ্ট্র অধস্তন রাষ্ট্রগুলোর অভ্যন্তরীণ রাজনীতি এবং সামাজিক-সাংস্কৃতিক চরিত্রকে নির্দেশ করে যা প্রভাবের হেজমনি ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করে, হয় একটি অভ্যন্তরীণ, স্পনসর বা প্রতিশ্রুতিদাতা সরকারের মাধ্যমে বা একটি বহিরাগত, চাপিয়ে দেওয়া সরকারের মাধ্যমে, সাংস্কৃতিক সাম্রাজ্যবাদে। হেজমনি শব্দটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের হেজমনির মতো অন্যান্য দেশের উপর একটি দেশের ভূ-রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক হেজমনিকে সংজ্ঞায়িত করে। হেজমনি চিন্তা বা কর্মের সরাসরি উদ্দীপনা নয়, কিন্তু, স্টুয়ার্ট হলের মতে, “[প্রভাবশালী শ্রেণীর] পরিসরের মধ্যে বাস্তবতার সমস্ত প্রতিযোগী সংজ্ঞার কাঠামো তৈরি করা যা তাদের চিন্তার দিগন্তের মধ্যে সমস্ত বিকল্প নিয়ে আসে। [প্রধান শ্রেণী ] সীমা-মানসিক এবং কাঠামোগত নির্ধারণ করে যার মধ্যে অধস্তন শ্রেণীগুলি ‘বাস করে’ এবং তাদের অধীনতাকে এমনভাবে উপলব্ধি করে যাতে তাদের উপর শাসকদেও হেজমনি বজায় রাখা যায়” (হল, ১৯৭৭: ৩৩৩)

হেজমনি এক ধরণের হেজমনিকে মনোনীত করে যা মূলত হেজমনিশীল ব্যক্তিদের এবং গোষ্ঠীর সম্মতির উপর ভিত্তি করে কেবল একজন নেতার জবরদস্তি এবং প্রয়োগ করা শক্তির উপর ভিত্তি করে। শব্দটি প্রায়শই সম্পূর্ণ হেজমনি নির্দেশ করতে ঢিলেঢালাভাবে ব্যবহার করা হয়, তবে এর সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞার অনেক বেশি বিশ্লেষণী ক্ষমতা রয়েছে। হেজমনির ধারণাটি প্রাচীন গ্রীসে উদ্ভূত হয়, এবং ইউরোপীয় সমাজতান্ত্রিক আন্দোলন ঊনিশ শতকের শেষে এটিকে পুনরুজ্জীবিত করে, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে ইতালীয় মার্কসবাদী দার্শনিক এবং রাজনৈতিক নেতা আন্তোনিও গ্রামসির কাজ। যদিও অনুরূপ ধারণা বিদ্যমান রয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, চীনা চিন্তাধারায়, এর বেশিরভাগ পশ্চিমা বংশবৃত্তান্ত আধিপত্যের ধারণাটিকে আন্তর্জাতিক সম্পর্ক থেকে শুরু করে উত্তর-ঔপনিবেশিক তত্ত্ব এবং শ্রেণি অধ্যয়ন পর্যন্ত ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হতে পারেনি। সাধারণভাবে বলতে গেলে, নেতৃত্ব বা হেজমনি, বিশেষ করে একটি রাষ্ট্র বা সামাজিক গোষ্ঠীর দ্বারা, অন্যদের উপর হেজমনি বলা হয়। ক্ষমতা, হেজমনি এবং নেতৃত্ব হেজমনির তিনটি প্রধান বৈশিষ্ট্য। উদাহরণস্বরূপ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বর্তমানে একটি শক্তিশালী দেশ যা অন্যান্য এশিয়ান এবং আফ্রিকান দেশগুলোর উপর হেজমনি বিস্তার করার চেষ্টা করে।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ক্ষেত্রে, হেজমনি তিনটি প্রধান রূপ নেয়: শক্ত/শক্তিশালী শক্তি হিসাবে হেজমনি, কাঠামোগত শক্তি হিসাবে হেজমনি এবং নরম শক্তি হিসাবে হেজমনি। এটি একটি শক্তিশালী দেশের সামরিক শক্তি প্রতিফলিত করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র প্রধানত তার উচ্চতর সামরিক আধিপত্যের কারণে শক্তিশালী। একটি কঠোর শক্তি হিসাবে মার্কিন হেজমনির কিছু বৈশিষ্ট্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিশ্বের যে কোনও প্রান্তে সঠিকভাবে এবং প্রাণঘাতীভাবে পৌঁছাতে পারে। এটি তার শত্রুদের সর্বাধিক ক্ষতি করতে পারে, যখন তার নিজস্ব বাহিনী শত্রুর আক্রমণ থেকে সর্বাধিক আশ্রয় পায়। বিশ্বের কোনো দেশ আমেরিকার সামরিক শক্তির সঙ্গে মিল রাখার কথা ভাবতেও পারে না। এটি শুধু উচ্চতর সামরিক অস্ত্রই নয় বরং সামরিক গবেষণা ও উন্নয়নে যথেষ্ট পরিমাণে ব্যয় করে। একটি হেজিমনের কাঠামোগত শক্তি থাকে যদি এটি একটি বিশ্ব অর্থনীতির সৃষ্টি এবং অস্তিত্বকে সমর্থন করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র একটি হেজমনিবাদী কাঠামোগত শক্তি কারণ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বিশ্বব্যাপী জনসাধারণের পণ্য সরবরাহে একটি দুর্দান্ত ভূমিকা পালন করেছে। জাতীয় পণ্য এমন পণ্য যা একজন ব্যক্তি অন্য কারো জন্য উপলব্ধ পণ্যের সংখ্যা হ্রাস না করে ব্যবহার করেন। তাজা বাতাস এবং রাস্তা জাতীয় বা সরকারি পণ্যের কিছু উদাহরণ। বিশ্ব অর্থনীতিতে, যোগাযোগের সমুদ্রপথ (ঝখঙঈং) বণিক জাহাজ দ্বারা চিহ্ণিত করা হয়। একটি উন্মুক্ত বিশ্ব অর্থনীতিতে মুক্ত বাণিজ্য খোলা ঝখঙঈং ছাড়া সম্ভব হবে না।
যখন একটি দেশ বিভিন্ন সংজ্ঞায়িত আকারে বিশ্বে তার সাংস্কৃতিক হেজমনি প্রতিষ্ঠা করে, তখন সে একটি নরম শক্তিতে পরিণত হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র মাত্রাগুলোর সাথে একটি হেজমনিবাদী নরম শক্তি হিসাবে আবির্ভূত হয়েছে: মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কেবল সামরিক এবং অর্থনৈতিকভাবে নয়, সাংস্কৃতিকভাবেও আজ প্রভাবশালী।
মানুষ এবং সমাজের স্বপ্ন বিংশ শতকের আমেরিকার অনুশীলন দ্বারা প্রভাবিত হয়। আমেরিকা পৃথিবীর সবচেয়ে শক্তিশালী সংস্কৃতি এবং এইভাবে তাকে ‘নরম শক্তি’ বলা হয় কারণ এটি জবরদস্তির পরিবর্তে রাজি করাতে পারে। মার্কসবাদী দর্শনে, আন্তোনিও গ্রামসি সাংস্কৃতিক হেজমনিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন শাসক শ্রেণির একটি সমাজের মূল্য ব্যবস্থার হেরফের হিসাবে, যাতে শাসক শ্রেণির দৃষ্টিভঙ্গি সমাজের বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গিতে পরিণত হয়; সুতরাং, একটি সমাজের সামাজিক শ্রেণির মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে, হেজমনি শব্দটি একটি শাসক শ্রেণির সাংস্কৃতিক হেজমনিকে বর্ণনা করে, যা অন্যান্য সামাজিক শ্রেণির অধীনতাকে বাধ্য করে।
প্যাক্স রোমানার হেজমনিবাদী শান্তি ১ম এবং ২য় শতাব্দীর ইউরোপ শাসন করে। সম্রাট অগাস্টাস এর প্রতিষ্ঠাতা এবং এর সাথে ছিল একের পর এক ভয়ানক সামরিক অভিযান। উমাইয়া খিলাফত এবং তারপরে আব্বাসীয় খিলাফত সপ্তম থেকে দ্বাদশ শতক পর্যন্ত তাদের শাসন করা বৃহৎ ভূমি শাসন করে, বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্যের মতো অন্যান্য রাজ্যগুলোকে শ্রদ্ধা জানানো হয়। ৬০৬ খ্রিস্টাব্দ থেকে ৬৪৭ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে উত্তর ভারতের একটি বিশাল সাম্রাজ্যের রাজা হর্ষ, সপ্তম শতাব্দীতে উত্তরের বেশিরভাগ অংশকে তাঁর হেজমনির অধীনে নিয়ে আসেন। তিনি একটি কেন্দ্রীভূত সরকার হিসাবে শাসন না করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, বিজয়ী রাজাদের তাদের সিংহাসনে রেখে এবং শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধার সাথে নিজেকে সন্তুষ্ট করতে পছন্দ করেছিলেন। শার্লেমেনের সাম্রাজ্য নবম শতাব্দীর শেষ থেকে একাদশ শতাব্দীর শুরু পর্যন্ত স্থায়ী ছিল। একাদশ থেকে পঞ্চদশ শতকের শেষ পর্যন্ত, ইতালীয় সামুদ্রিক রাষ্ট্রগুলোগুলো, বিশেষ করে ভেনিস এবং জেনোয়া, ভূমধ্যসাগরে হেজমনি বিস্তার করে, ইউরোপ এবং প্রাচ্যের মধ্যে বাণিজ্যে হেজমনি বিস্তার করে এবং নৌ-উচ্চতা উপভোগ করে। যাহোক, একবার আবিষ্কারের যুগ এবং প্রারম্ভিক আধুনিক যুগ এসে পৌঁছলে, তারা অন্যান্য ইউরোপীয় জাতির উপর তাদের হেজমনি হারাতে শুরু করে। জয়ন্ত জায়মান দ্য পলিটিক্স অফ ইন্টারন্যাশনাল পলিটিক্যাল ইকোনমিতে লিখেছেন: পঞ্চদশ শতক থেকে পশ্চিমা-হেজমনিশীল বৈশ্বিক ব্যবস্থার কথা বিবেচনা করুন, যখন বিভিন্ন হেজমনিবাদী শক্তি এবং প্রতিযোগীরা তাদের নিজস্ব ইমেজে বিশ্বব্যবস্থা গঠনের চেষ্টা করেছিল। ফিলিপ চতুর্থ হ্যাবসবার্গের ক্ষমতা পুনরুদ্ধার করার চেষ্টা করে, কিন্তু সপ্তদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ, স্পেনের ইউরোপে প্রাধান্যের দাবি স্পষ্টভাবে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে ব্যর্থ হয়। ষোড়শ এবং সপ্তদশ শতকের শেষের দিকে হল্যান্ডের ডাচ প্রজাতন্ত্রের বাণিজ্যবাদী শাসন ছিল বাণিজ্যিক হেজমনির একটি প্রাথমিক উদাহরণ, যা পণ্য ও পরিষেবাগুলোর দক্ষ উৎপাদন এবং বিতরণে বায়ু শক্তির বিকাশের দ্বারা সম্ভব হয়। এটি, পরিবর্তে, আমস্টারডাম স্টক মার্কেট এবং বিশ্ব বাণিজ্যে এর সহগামী হেজমনিকে সক্ষম করে। ফ্রান্সে, রাজা লুই ঢওঠ (১৬৩৮-১৭১৫) এবং সম্রাট নেপোলিয়ন ও (১৭৯৯-১৮১৫) মহাদেশিয় ইউরোপের বেশিরভাগ অংশে অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক এবং সামরিক হেজমনির মাধ্যমে ফরাসি প্রকৃত হেজমনির চেষ্টা করে। তবে জেরেমি ব্ল্যাক লিখেছেন, ব্রিটেনের কারণে ফ্রান্স এ হেজমনির সুবিধা ভোগ করতে পারেনি।
ঊনবিংশ শতকের শেষের মত বিংশ শতকের প্রথম দিকে একাধিক মহান শক্তি দ্বারা চিহ্নিত করা হয় কিন্তু কোনো বিশ্বব্যাপী হেজমনি ছিল না। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কিছুটা হলেও জাপানকে শক্তিশালী করে। এ উভয় রাষ্ট্রের সরকারই তাদের আঞ্চলিক প্রভাব বিস্তারের জন্য নীতি অনুসরণ করে, লাতিন আমেরিকায় মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং পূর্ব এশিয়ায় জাপান। ফ্রান্স, যুক্তরাজ্য, ইতালি, সোভিয়েত ইউনিয়ন এবং পরে নাৎসি জার্মানি (১৯৩৩-১৯৪৫) সকলেই হয় প্রভাবের ক্ষেত্রগুলোর উপর ভিত্তি করে সাম্রাজ্যবাদী নীতি বজায় রেখেছিল বা অঞ্চল জয় করার চেষ্টা করে কিন্তু কেউই বিশ্বব্যাপী হেজমনিবাদী শক্তির মর্যাদা অর্জন করতে পারেনি।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পরে, জাতিসংঘ প্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং পাঁচটি শক্তিশালী বিশ্বশক্তিকে (চীন, ফ্রান্স, যুক্তরাজ্য, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউএসএসআর) জাতিসংঘের নিরাপত্তা পরিষদে স্থায়ী আসন দেওয়া হয়েছে, সংস্থাটির সবচেয়ে শক্তিশালী সিদ্ধান্ত গ্রহণকারী সংস্থা। যুদ্ধের পরে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং ইউএসএসআর ছিল দুটি শক্তিশালী বৈশ্বিক শক্তি এবং এটি আন্তর্জাতিক বিষয়ে একটি দ্বি-মেরু শক্তির গতিশীলতা তৈরি করেছিল, যা সাধারণত ঠা-া যুদ্ধ হিসাবে পরিচিত। হেজমনিবাদী দ্বন্দ্ব ছিল আদর্শগত, কমিউনিজম এবং পুঁজিবাদের মধ্যে, সেইসাথে ভূ-রাজনৈতিক, ওয়ারশ চুক্তিভুক্ত দেশগুলোর মধ্যে (১৯৫৫-১৯৯১) এবং ঘঅঞঙ/ঝঊঅঞঙ/ঈঊঘঞঙ দেশগুলোর (১৯৪৯-বর্তমান) মধ্যে। স্নায়ুযুদ্ধের সময়, উভয় হেজেমন অস্ত্র প্রতিযোগিতার সময় এবং পরোক্ষভাবে প্রক্সি যুদ্ধের মাধ্যমে একে অপরের বিরুদ্ধে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিল। ফলাফল এই যে অনেক দেশ, যতই দূরবর্তী হোক না কেন, সংঘাতে জড়িয়ে পড়েছিল যখন সন্দেহ ছিল যে তাদের সরকারের নীতিগুলো ক্ষমতার ভারসাম্যকে অস্থিতিশীল করতে পারে। রেইনহার্ড হিলডেব্রান্ট এটিকে দ্বৈত- হেজমনির সময়কাল বলে অভিহিত করেছেন, যেখানে দুটি প্রভাবশালী রাষ্ট্র একে অপরের বিরুদ্ধে এবং পাশাপাশি তাদের প্রভাবের ইউরোপীয় ক্ষেত্রগুলোকে স্থিতিশীল করে চলেছে। প্রক্সি যুদ্ধগুলো হেজমনিবাদী শক্তিগুলোর দ্বারা প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে সমর্থিত শক্তিগুলোর মধ্যে যুদ্ধক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল এবং এতে কোরিয়ান যুদ্ধ অন্তর্ভুক্ত ছিল। লাওশিয়ান গৃহযুদ্ধ, আরব-ইসরায়েল সংঘাত, ভিয়েতনাম যুদ্ধ, আফগান যুদ্ধ, অ্যাঙ্গোলান গৃহযুদ্ধ এবং মধ্য আমেরিকার গৃহযুদ্ধ।
উনিশ শতকের ঐতিহাসিক লেখায়, আধিপত্যের সূচনা অন্য দেশের উপর এক দেশের প্রাধান্যকে বর্ণনায় প্রসারিত হয়েছিল; এবং, বর্ধিতভাবে, হেজমনিবাদ হেজমনি পরোক্ষ সাম্রাজ্য শাসন প্রতিষ্ঠার জন্য মহান শক্তির রাজনীতি (১৮৮০Ñ১৯১৪) নির্দেশ করে, যা তখন সাম্রাজ্যবাদের (সরাসরি বিদেশি শাসন) সংজ্ঞার দিকে নিয়ে যায়। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে, ইতালীয় মার্কসবাদী দার্শনিক আন্তোনিও গ্রামসি সামাজিক শ্রেণিকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য সাংস্কৃতিক হেজমনি, অর্থনৈতিক শ্রেণি বিশ্লেষণের তত্ত্ব তৈরি করেন; তাই, সাংস্কৃতিক আধিপত্যের দার্শনিক এবং সমাজতাত্ত্বিক তত্ত্ব সেই সামাজিক নিয়মগুলোকে বিশ্লেষণ করে যা সামাজিক কাঠামো (সামাজিক ও অর্থনৈতিক শ্রেণি) প্রতিষ্ঠা করে যার সাহায্যে শাসক শ্রেণি তাদের ওয়েল্টানসচাউং (বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি) চাপিয়ে দিতে সাংস্কৃতিক হেজমনি প্রতিষ্ঠা করে – ন্যায্যতা দেয় সামাজিক, রাজনৈতিক, এবং অর্থনৈতিক স্থিতাবস্থা – প্রাকৃতিক, অনিবার্য, এবং প্রতিটি সামাজিক শ্রেণির জন্য উপকারী, কৃত্রিম সামাজিক নির্মাণের পরিবর্তে শুধু শাসক শ্রেণির জন্য উপকারী। গ্রামসি বিশ্লেষণ থেকে নেতৃত্ব হিসাবে হেজমনির রাজনৈতিক বিজ্ঞানের সূচনা পাওয়া যায়; সুতরাং, জার্মান সাম্রাজ্যের সামরিক ও সাংস্কৃতিকভাবে প্রধান প্রদেশ হিসেবে প্রুশিয়ার ঐতিহাসিক উদাহরণ (১৮৭১-১৯১৮); এবং ফরাসি কনস্যুলেটে নেপোলিয়ন বোনাপার্টের ব্যক্তিগত ও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রাধান্য (১৭৯৯-১৮০৪)। সমসাময়িকভাবে, হেজেমনি অ্যান্ড সোশ্যালিস্ট স্ট্র্যাটেজি (১৯৮৫), আর্নেস্টো ল্যাকলাউ এবং চ্যান্টাল মউফে হেজমনিকে ক্ষমতার একটি রাজনৈতিক সম্পর্ক হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যেখানে একটি অধীনস্থ সমাজ সমষ্টি সামাজিক কাজগুলো সম্পাদন করে যা সাংস্কৃতিকভাবে অপ্রাকৃতিক এবং তাদের জন্য উপকারী নয়, তবে এটি একটি একচেটিয়া সুবিধা। হেজমনির সাম্রাজ্যিক স্বার্থের জন্য, উচ্চতর, যুক্ত বা অধীনস্থ করার ক্ষমতা; হেজমনি একটি সামরিক, রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সম্পর্ক যা রাজনৈতিক বক্তৃতায় একটি উচ্চারণ হিসাবে ঘটে। বেয়ার সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে বৈশ্বিক যুদ্ধের উদাহরণে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সমসাময়িক হেজমনি বিশ্লেষণ করেছেন এবং হেজমনিবাদী শাসনে আমেরিকান ক্ষমতা প্রয়োগের প্রক্রিয়া এবং প্রক্রিয়া উপস্থাপন করেছেন। স্নায়ুযুদ্ধের শেষের পর থেকে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র একটি হেজমনি ছিল বা অব্যাহত থাকবে সে সম্পর্কে বিভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করা হয়। আমেরিকান রাষ্ট্রবিজ্ঞানী জন মেয়ারশাইমার এবং জোসেফ নাই যুক্তি দিয়েছেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র একটি প্রকৃত বিশ্ব হেজমনি নয় কারণ এর কাছে যথাযথ, আনুষ্ঠানিক, বিশ্বব্যাপী হেজমনি আরোপ করার জন্য আর্থিক বা সামরিক সংস্থান নেই। তবে মেয়ারশাইমার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে একটি আঞ্চলিক হেজমনি হিসাবে বর্ণনা করেন। অন্যদিকে, আন্না কর্নেলিয়া বেয়ার, সন্ত্রাসবাদের বিরুদ্ধে তার বইতে যুক্তি দিয়েছেন যে বিশ্বব্যাপী শাসন আমেরিকান নেতৃত্বের একটি পণ্য এবং এটিকে হেজমনিবাদী শাসন হিসাবে বর্ণনা করেছেন। ন্যাটোর মধ্যে, তদুপরি, জোটের বাহ্যিক মূল্য প্রোফাইলের পতনে দেখা যায়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র একটি অযোগ্য হেজমনিবাদী শক্তি হিসাবে রয়ে গেছে।
১৯৯৯ সালে ফরাসি সমাজতান্ত্রিক রাজনীতিবিদ হুবার্ট ভেড্রিন বিশ্বব্যাপী একতরফা সামরিক পদক্ষেপের কারণে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে একটি হেজমনিবাদী হাইপারপাওয়ার হিসাবে বর্ণনা করেছেন। পেন্টাগনের কৌশলবিদ এডওয়ার্ড লুটওয়াক, রোমান সাম্রাজ্যের গ্র্যান্ড স্ট্র্যাটেজিতে তিনটি পর্যায়ের রূপরেখা দিয়েছেন, যার মধ্যে হেজমনি ছিল প্রথম, তারপরে সাম্রাজ্য। তার দৃষ্টিতে, রূপান্তরটি মারাত্মক প্রমাণিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত রোমান সাম্রাজ্যের পতনের দিকে পরিচালিত করে। তিনি ওয়াশিংটনকে বর্তমান হেজমনিবাদী কৌশল অব্যাহত রাখতে এবং একটি সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করা থেকে বিরত থাকার অন্তর্নিহিত উপদেশ দেয়। ২০০৬ সালে, লেখক ঝু ঝিকুন দাবি করেছেন যে চীন ইতিমধ্যে বিশ্ব হেজমনি হওয়ার পথে রয়েছে এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বেং চীনে কীভাবে একটি শান্তিপূর্ণ ক্ষমতা হস্তান্তর করা যায় তার উপর গুরুত্ব দেওয়া উচিত কিন্তু এ দাবির বিরোধিতার সম্মুখীন হয়েছে। ২০১৯ সালে প্রকাশিত সাম্প্রতিক সমীক্ষা অনুসারে, লেখকরা যুক্তি দিয়েছেন যে একটি শান্তিপূর্ণ বা হিংসাত্মক হেজমনির উত্থান ব্যতীত তৃতীয়-পথের হেজমনি বা ডাচ-পদ্ধতির হেজমনি ভবিষ্যতে চীনকে তার বৈশ্বিক হেজমনি বর্ণনা করার জন্য সবচেয়ে সম্ভাব্য বিকল্প হতে পারে। এ কারণে, একটি সাংগঠনিক যোগাযোগের প্রেক্ষাপটে, হেজেমনি বলতে হেজেমনিবাদী সাংগঠনিক মতাদর্শের অধীনস্থ গোষ্ঠীর সম্মতি বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ, হেজেমনি তৈরি হয় যখন শীর্ষ ব্যবস্থাপনার দ্বারা তৈরি করা সাংগঠনিক নীতিগুলো নিম্ন স্তরের কর্মচারিদের দ্বারা গৃহীত এবং প্রয়োগ করা হয়, এমনকি যদি সেই সাংগঠনিক নীতিগুলো কর্মিদের নিজেদের জন্য প্রতিকূল হয়। যেমন, হেজেমনি ক্ষমতা, আদর্শ এবং সংগ্রামের সাথে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত। ঐতিহাসিকভাবে, হেজমন শব্দটি নেতৃত্ব বা সার্বভৌম শাসককে বোঝায়। এ শব্দটি একটি জাতি-রাষ্ট্রের সামরিক, অর্থনৈতিক এবং রাজনৈতিক হেজেমনিকে অন্য রাষ্ট্রের উপর অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত হয়েছে – উদাহরণস্বরূপ, এথেন্স, করিন্থ, পর্তুগাল, ব্রিটেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র। মতাদর্শ এবং নিয়ন্ত্রণের অন্তর্নিহিত ধারণাগুলো লক্ষ্য করে, তাত্ত্বিকরা সমাজে শক্তির দিকে তাকাতে শুরু করে। বিশেষ করে, মার্কসবাদী প-িতরা শ্রমের কাঠামোবাদী পুঁজিবাদী শোষণ এবং কীভাবে শ্রমিক শ্রেণি তার নিজস্ব অধীনতায় অংশগ্রহণ করে, যা অর্থনৈতিক, রাজনৈতিক এবং সাংস্কৃতিক অভিজাতদের উপকার করে সে বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। মার্কসের দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদ অনুসারে, পুঁজিবাদী অর্থনীতিতে সামাজিক ব্যবস্থাগুলো অবশেষে শ্রেণি সংগ্রাম হিসাবে প্রকাশ পাবে। এ সংগ্রামের উদ্ভব হয় পুঁজিপতিদের মধ্যে যারা উৎপাদনের উপায়ের মালিক, অর্থাৎ বুর্জোয়া, এবং শ্রমিক যাদের শ্রম পণ্য ও পরিষেবা উৎপাদন করে, উদাহরণস্বরূপ সর্বহারা শ্রেণির মধ্যে। যখন সর্বহারা শ্রেণির মধ্যে বৈষম্য সম্পর্কে সচেতন হয়ে শ্রেণি চেতনার বিকাশ ঘটাবে, তখন তারা একটি বিপ্লব এবং সমাজতান্ত্রিক অর্থনীতির বাস্তবায়নে নিয়োজিত হবে। দ্বান্দ্বিক বস্তুবাদের উপর মার্কসের ফোকাসকে অতিক্রম করে, গ্রামসি দুটো উপায়কে আলাদা করেছেন যার মাধ্যমে ক্ষমতা প্রয়োগ করা যায়: জবরদস্তি এবং সম্মতি। জবরদস্তি তার জনসংখ্যার বিরুদ্ধে সহিংসতায় রাষ্ট্রের ক্ষমতাকে বোঝায়। গ্রামসির মতে, হেজেমনি তৈরি হয় যখন শাসক শ্রেণির ওয়েল্টানসচাউং বা বিশ্বদর্শন, সমাজের সাংস্কৃতিক আদর্শ হিসাবে সম্মত হয়। হেজেমনি তখন ঘটে যখন নেতৃত্ব শ্রেণি সমগ্র সমাজের জন্য সমাজ সম্পর্কে তার উপলব্ধি উপস্থাপনের লক্ষ্য অর্জন করে, স্থিতাবস্থাকে পুনর্বিবেচনা করে। হেজেমনি সাধারণ জ্ঞান হিসাবে আবির্ভূত হয়, যা অতীত থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত এবং নৈতিক ও রাজনৈতিক নিষ্ক্রিয়তার পুনরুৎপাদন করে, উল্লেখ্য, বক্তৃতাগুলো আদর্শগত হতে পারে যখন সেগুলো একটি জীবন্ত অভিজ্ঞতার সঙ্গে যুক্ত করা হয় যেখানে অন্তর্ভুক্তির মৌলিক প্রক্রিয়াটি একটি। বিভাগীয় বা নির্দিষ্ট স্বার্থ সার্বজনীন স্বার্থ হিসাবে প্রতিনিধিত্ব করা হয়। যেমন লাকলাউ এবং মাওফি (১৯৮৫) উল্লেখ করেছেন, “একটি প্রদত্ত সামাজিক গঠনে, বিভিন্ন ধরনের হেজিমোনিক সমন্বয়কারি বিষয় থাকতে পারে। তারা অনেকগুলি সামাজিক সম্পর্কের ঘনীভবনের বিন্দু গঠন করতে পারে” (পৃষ্ঠা ১৩৯)। বিতর্কমূলক ছেদ-বিষয়ক এই হেজিমোনিক সংযোগকারি বিষয়গুলোর মধ্যে লিঙ্গ, জাতি এবং শ্রেণী অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
অনেকের মধ্যে হেজমনি কেন্দ্রীয় ধারণা যার দ্বারা আন্তোনিও গ্রামসি বিপ্লবী পরিবর্তনে একটি মানবতাবাদী, নব্য-মার্কসবাদী পদ্ধতির প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। ধারণার উপরিকাঠামোকে অর্থনৈতিক ভিত্তির শক্তির অধীন করার পরিবর্তে, গ্রামসি মার্কসবাদের অর্থনৈতিক সিদ্ধান্তবাদের উপর ধারণার প্রভাবকে শক্তিশালী করেছেন। গ্রামসির পদ্ধতির মূলে রয়েছে হেজমনি (সম্মতি-সমর্থন) এবং হেজমনি (জবরদস্তি-বল) এর মধ্যে দ্বান্দ্বিক সম্পর্ক। তাঁর প্রাথমিক তাত্ত্বিক উদ্বেগ ছিল কীভাবে এ দ্বন্দ্বের সমাধান করা যায়, কারণ রাজনৈতিক অনুশীলনে একজন সর্বদা অন্যের প্রতি মেজাজ থাকে। তিনি হেজমনি পুনঃসংজ্ঞায়িত করে কিছু অংশে সমাধানে পৌঁছানোর চেষ্টা করেছেন। লেনিন হেজমনিকে হেজমনি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। গ্রামসি এটিকে একটি বুদ্ধিবৃত্তিক এবং নৈতিক নেতৃত্ব হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করেছেন যা পরস্পর বিরোধী রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক প্রতিনিধি এবং সংগঠনগুলোর দ্বারা পরিচালিত হয় যাকে তিনি জৈব এবং ঐতিহ্যবাহী বুদ্ধিজীবী বলে অভিহিত করেন। জৈব বুদ্ধিজীবীরা শ্রমিক শ্রেণির স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করত। তাদের অন্যতম কাজ ছিল পুঁজিবাদী হেজমনি ও শোষণ সম্পর্কে সর্বহারা শ্রেণিকে সচেতন করা। ঐতিহ্যবাহী বুদ্ধিজীবীরা বুর্জোয়াদের স্বার্থের প্রতিনিধিত্ব করতেন। তাদের অন্যতম কাজ ছিল পুঁজিবাদের প্রতি-হেজমনিবাদী প্রতিরোধকে দমন করা। অন্যান্য মার্কসবাদী চিন্তাবিদদের তুলনায় গ্রামসি বিপ্লবী অনুশীলনে সংস্কৃতির তাৎপর্য স্বীকার করেছেন। গ্রামসি সংস্কৃতিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন চিন্তার অনুশীলন, সাধারণ ধারণার অধিগ্রহণ, কারণ এবং প্রভাবকে সংযুক্ত করার অভ্যাস সংগঠনের দ্বারা সজীব হয়। গ্রামসির রাজনৈতিক কৌশলের কেন্দ্রবিন্দু ছিল সংস্কৃতি। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সংস্কৃতি হল বুদ্ধিজীবীদের একটি রাজনৈতিক পণ্য, তাদের আরেকটি কাজ শিক্ষা এবং আদর্শিক প্রবৃত্তির মাধ্যমে জনগণের সংস্কৃতি বিকাশ করা। প্রথাগত বুদ্ধিজীবীরা পুঁজিবাদের গুণাবলী সম্পর্কে মানুষকে বোঝাতে এবং পুঁজিবাদী শাসনে তাদের সম্মতি পেতে কাজ করেছেন। জৈব বুদ্ধিজীবীরা মানুষকে পুঁজিবাদী সংস্কৃতির বিকল্প বিকাশে সহায়তায় কাজ করে। অন্যান্য কৌশলগুলোর মধ্যে, গ্রামসি পরামর্শ দিয়েছিলেন যে কীভাবে জৈব বুদ্ধিজীবীরা জনপ্রিয় সাংস্কৃতিক রূপ এবং লক্ষণগুলো ব্যবহার করে শ্রমিক-শ্রেণির বিপ্লবী শক্তির অগ্রগামী, পুঁজিবাদকে অপসারণ করতে এবং একটি একক সর্বহারা সংস্কৃতি গঠন করতে পারে।
গ্রামসির মতাদর্শগত হেজমনির তত্ত্ব অনুসারে, গণমাধ্যম হল এমন হাতিয়ার যা শাসক অভিজাতরা “তাদের নিজস্ব দর্শন, সংস্কৃতি এবং নৈতিকতাকে [জনপ্রিয় করে] তাদের ক্ষমতা, সম্পদ এবং মর্যাদা স্থায়ী করার জন্য” ব্যবহার করে (বগস, ১৯৭৬: ৩৯)। হেজমনি সর্বগ্রাসী নয়। যে মিডিয়াগুলো এটিকে টিকিয়ে রাখে সেগুলো সম্ভাব্যভাবে একটি পালটা হেজমনির জন্য উপলব্ধ, যে কোনও রাজনৈতিক পরিবর্তনের একটি প্রয়োজনীয় অংশ। রূপান্তর একাধিক ক্ষেত্রে বা পরিসরে ঘটতে হবে (অর্থনৈতিক, সাংস্কৃতিক, সমাজতাত্ত্বিক, ভাষাগত, ইত্যাদি), এবং এটি পুরানো এবং নতুনের মধ্যে একক পার্থক্য নয়। এ ধরনের বিপ্লবী মুহূর্তগুলো হেজমনির উপায় বা পদ্ধতিগুলো ব্যবহার করে একটি প্রভাবশালী গোষ্ঠী দ্বারা নিষ্ক্রিয় করা যেতে পারে। পরিবর্তে, একটি কাউন্টারহেজিমনি এমন পরিস্থিতি তৈরি করে যেখানে বিকল্পগুলো বিকাশ লাভ করতে পারে: যোগাযোগমূলক স্থান, মূল্যবোধ, অনুশীলন এবং জ্ঞানীয় কর্তৃত্বের রূপ যা সমষ্টিগতভাবে গোষ্ঠী ও সম্প্রদায়ে উপলব্ধ সংস্থানগুলোকে পরিবর্তন করে। হেজমনি একটি নির্দিষ্ট শর্ত নয়, কিন্তু একটি যোগাযোগমূলক প্রক্রিয়া, যা অবশ্যই নিজেকে উন্নীত করে, চলমান ঘটনাগুলোতে প্রতিক্রিয়া জানায়, যদি এর অবাধ্য থাকতে হয়। জবরদস্তি ছাড়াই নিজেকে ন্যায়সঙ্গত করতে, একটি অভিজাত শ্রেণিকে প্রকাশ্যে প্রদর্শন এবং যাচাই-বাছাইয়ে উন্মুক্ত করে, কিছু দাবি যার উপর ভিত্তি করে তার অবস্থান। এটি একটি পরিসরের বক্তৃতা বা ভাষ্য তৈরি করে, যা একে অপরের সঙ্গে বিরোধী হতে হয়। এ দাবিগুলো শোষণে উপলব্ধ সংস্থান হয়ে ওঠে, বিশেষ করে যদি তারা অভিজাত শাসনের অধীন তাদের বিষয়গত অভিজ্ঞতার সঙ্গে সম্মত না হয়। যে কোনো রাজনৈতিক ব্যবস্থার সমালোচনা যা অভিজাতদের বৈধতার দাবির দ্বন্দ্বের উপর ভিত্তি করে সংজ্ঞানুসারে বৈধ সমালোচনা। এভাবে, পরিবর্তন ভাষার অনিশ্চয়তা এবং ক্ষমতাবানদের দ্বারা তাদের অবস্থানকে বৈধতায় ব্যবহৃত দাবির পরিবর্তনশীল প্রকৃতিতে অন্তর্নিহিত: কোনো বক্তৃতা কখনোই সামাজিক জীবনের সমগ্রতাকে উপস্থাপন করতে পারে না। এবং যদিও ভাষা, মূল্যবোধের কাঠামো হিসাবে, এবং হেজমনিবাদী শ্রেণির প্রতিনিধিদের দ্বারা মধ্যস্থতা করে, সাবঅল্টার্ন সামাজিক শ্রেণিগুলোকে নিয়ন্ত্রণে রাখতে পারেৃ সাবঅল্টার্ন শ্রেণিগুলো এ হেজমনিবাদী রীতিকে ধ্বংসে পরিকল্পিত মূল্যের নতুন কাঠামো উদ্ভাবন করে। গ্রামসির মতে, প্রতিপক্ষ হেজমনিবাদের এ উদ্ভাবন আংশিকভাবে ভাষার গঠনের উপর নির্ভরশীল। হেজমনির প্রয়োজন যে মতাদর্শগত দাবিগুলি স্ব-স্পষ্ট সাংস্কৃতিক অনুমান হয়ে ওঠে। এর কার্যকারিতা নির্ভর করে অধস্তন জনগণ প্রভাবশালী আদর্শকে “স্বাভাবিক বাস্তবতা বা সাধারণ জ্ঞান … সক্রিয় অভিজ্ঞতা এবং চেতনা” হিসাবে গ্রহণ করে (উইলিয়ামস, ১৯৭৬: ১৪৫)।
মার্কসের মতে, পুঁজিবাদী সমাজে শ্রেণি সংগ্রাম সর্বহারা বিপ্লবের জন্ম দেয়। এমনটা হয় না। কেন? এ প্রশ্নের উত্তর জানতে, প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পর ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের সমালোচনামূলক তাত্ত্বিকরা সংস্কৃতি শিল্পে সংস্কৃতির উৎপাদন এবং হেজমনিবাদী বক্তৃতার বিস্তার পরীক্ষা করে। সাংস্কৃতিক পণ্য, যেমন সংবাদপত্র, টেলিভিশন, বই, সঙ্গীত, চলচ্চিত্র ইত্যাদি, সংখ্যাগরিষ্ঠ জনসংখ্যার দৈনন্দিন জীবনকে পরিপূর্ণ করে। পুঁজিবাদের মধ্যে সংস্কৃতি শিল্পের আদর্শগতভাবে হেজমনিবাদী কার্যাবলীর মাধ্যমে, সমাজে ব্যক্তিরা কেবল প্রভাবশালী বক্তৃতার সাথেই চিহ্নিত করে না বরং তাদের নিজেদের অধীনতায় সক্রিয় অংশগ্রহণের জন্যও উপযুক্ত। যেমন, তাদের ঐতিহাসিক আর্থ-সামাজিক মতাদর্শের প্রধান গণনামূলক, প্রযুক্তিগত, এবং উপযোগবাদী ভিত্তিগুলো পরীক্ষা করা হয়নি। একইভাবে, ব্যক্তিগত এবং রাজনৈতিক পরাধীনতা অত্যাধিকভাবে অনুসন্ধান করা হয়, যার মধ্যে সাংস্কৃতিক গুরুত্বপূর্ণ আখ্যান, এবং যোগাযোগমূলক এবং কার্যকারিতামূলক মাইক্রো অনুশীলন যা তাদের অবহিত করে। আমেরিকান স্বপ্ন হেজমনি বক্তৃতার একটি উদাহরণ, যা ব্যবসায়িক পর্যায় থেকে রোমান্টিক কমেডি পর্যন্ত বিভিন্ন মিডিয়াতে শক্তিশালী করা হয়। তবে, বিশ্ব রাজনীতিতে কী ধরনের হেজমনিবাদী শক্তি হেজমনি অর্জন করতে পারে সে সম্পর্কে বিভিন্ন তত্ত্ব বিভিন্ন প্রস্তাব দেয়। উদাহরণস্বরূপ, আন্তর্জাতিক সম্পর্কের উদার ও বাস্তববাদী তত্ত্বগুলো যুক্তি দেয় যে হেজমনি একটি প্রভাবশালী রাষ্ট্রের সাথে থাকে। এই ক্ষেত্রে, একটি নির্দিষ্ট আঞ্চলিক সরকার বস্তুগত সম্পদের প্রাধান্য নিয়ন্ত্রণ করে, আন্তর্জাতিক শাসনব্যবস্থাকে পৃষ্ঠপোষকতা করে এবং মূল্যবোধ ও দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করে যা তার সীমানার বাইরে গভীর আবেদন রাখে। এই পদ্ধতিগুলো সাধারণত ব্রিটেন এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রকে ঊনবিংশ এবং বিংশ শতাব্দীতে হেজমনিবাদী রাষ্ট্র হিসাবে চিহ্নিত করে। অনেক উদারপন্থী এবং বাস্তববাদীও চিন্তা করেন যে চীন পরবর্তী হেজমনিবাদী রাষ্ট্র হবে কিনা। বিপরীতে, নব্য-গ্রামসিয়ান তত্ত্বগুলো বিশ্বব্যাপী পুঁজিবাদ এবং একটি আন্তর্জাতিক পুঁজিবাদী শ্রেণিতে বিশ্ব হেজমনি সনাক্ত করে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে, বিশ্বব্যবস্থায় প্রভাবশালী শাসন-প্রণয়ন ক্ষমতা উদ্বৃত্ত সঞ্চয় এবং এর প্রধান এজেন্ট, যেমন বহুজাতিক কর্পোরেশন, কোর স্টেট (জি-৭/জি-২০), গ্লোবাল গভর্নেন্স ইনস্টিটিউশন, এবং অর্থোডক্স থিঙ্ক ট্যাঙ্কগুলোর সাথে নিহিত। নব্য-গ্রামসিয়ানদের জন্য, হেজমনিবাদী শক্তিগুলো বিশ্বব্যাপী পুঁজির বৈধ শাসনকে উন্নীত করে, যেখানে বিভিন্ন প্রতিরোধ আন্দোলনের (যেমন, ভূমিহীন কৃষক এবং শহুরে দরিদ্রদের) পাল্টা-হেজমনিবাদী শক্তিগুলো বৈশ্বিক পুঁজির হেজমনিবাদী শক্তিকে বৈধ এবং ভেঙে ফেলার চেষ্টা করে।
উত্তর কাঠামোবাদী তত্ত্ব মতে, বিশ্ব রাজনীতিতে হেজমনি একটি শাসক জ্ঞান ফ্রেমের সাথে থাকে (বিভিন্নভাবে একটি জ্ঞানভাষ্য বা একটি জ্ঞানতত্ত্ব বলা হয়)। এই ধারণায়, বিশ্ব সমাজের সর্বোচ্চ শক্তি একটি নির্দিষ্ট ভাষা এবং চেতনার সাথে নিহিত রয়েছে। পোস্ট-স্ট্রাকচারালিস্টরা প্রায়শই বিজ্ঞান, শিক্ষা, গণযোগাযোগ ইত্যাদির মাধ্যমে উত্পাদিত আধুনিকতার হেজমনিবাদী জ্ঞান শাসন হিসাবে আলোকিত যুক্তিবাদীতাকে চিহ্নিত করে। এই ধরনের অনেক তাত্ত্বিক নব্য উদারনৈতিক সরকারীতা (বাজার সভ্যতার বক্তৃতাসহ) এবং ঝুঁকির বক্তৃতার সাথে সিকিউরিটাইজেশনকে আলোকিত জ্ঞানের আরও নির্দিষ্ট রূপ হিসাবে তুলে ধরেন যা আজ বিশ্ব রাজনীতিকে শাসন করে। পুরভিস এবং হান্ট (১৯৯৩) যেমন উল্লেখ করেছেন, বক্তৃতাগুলি আদর্শগত হতে পারে যখন তারা “একটি জীবন্ত অভিজ্ঞতার সাথে একত্রিত করা হয় এমন অর্থের ফর্মগুলিকে ধারণ করে যেখানে অন্তর্ভুক্তির মৌলিক প্রক্রিয়াটি এমন একটি যেখানে বিভাগীয় বা নির্দিষ্ট স্বার্থকে সার্বজনীন স্বার্থ হিসাবে উপস্থাপন করা হয়” (পুরভিস এবং হান্ট, পৃষ্ঠা ৪৯৭) )

হেজমনির উদ্ভব ঘটে যখন বিষয়বস্তু স্বেচ্ছায় এই রাজত্বকারী মানসিকতাকে সত্য বলে মেনে নেয়। হেজমনি চিন্তা বা কর্মের প্রত্যক্ষ উদ্দীপনা নয়, বরং প্রভাবশালী শ্রেণির পরিসরে বাস্তবতার সমস্ত প্রতিযোগী সংজ্ঞার একটি কাঠামো, তাদের চিন্তার ফ্রেমের মধ্যে সমস্ত বিকল্প নিয়ে আসে। প্রভাবশালী শ্রেণি ধারণাগত এবং কাঠামোগত সীমানা স্থাপন করে যার মধ্যে অধস্তন শ্রেণি বাস করে এবং তাদের অধীনস্থদের অর্থ তৈরি করে যাতে তাদের উপর শাসকদের কর্তৃত্ব বজায় থাকে। একইভাবে, ব্রিটিশ সামাজিক তাত্ত্বিক ফিলিপ ইলিয়ট প্রস্তাব করেছিলেন যে গণমাধ্যমের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রভাব হল কীভাবে এটি তার ভোক্তাদের সামাজিক কর্তব্য এবং দৈনন্দিন ব্যক্তিগত কার্যকলাপ সম্পর্কে মৃদুভাবে প্রভাবিত করে। সমাজের নিয়ন্ত্রক অর্থনৈতিক শক্তিগুলো বক্তৃতা প্রদানের জন্য গণমাধ্যম ব্যবহার করে যার মাধ্যমে এই ধারণাগুলো লেবেল, মূল্যায়ন এবং ব্যাখ্যা করা হয়। কিন্তু হেজমনি আদর্শিক উচ্চারণ থেকে কঠোরভাবে পরিপক্ক হয় না। প্রভাবশালী মতাদর্শিক স্ট্রীমগুলো পরবর্তীতে আমাদের সবচেয়ে মৌলিক সামাজিক একক-পরিবার, কর্মক্ষেত্রের যোগাযোগ এবং বন্ধুত্বের গোষ্ঠীর ক্রিয়াকলাপে পুনরুৎপাদন করা আবশ্যক অনেক সাইট এবং দৈনন্দিন জীবনের উদ্যোগে। গ্রামসির আধিপত্যের তত্ত্ব তাই সংস্কৃতির সাথে আদর্শিক উপস্থাপনাকে সংযুক্ত করে। আধিপত্যের প্রয়োজন যে মতাদর্শগত দাবিগুলো স্ব-স্পষ্ট সাংস্কৃতিক অনুমান হয়ে ওঠে। এর কার্যকারিতা নির্ভর করে অধস্তন মানুষদের প্রভাবশালী আদর্শকে স্বাভাবিক বাস্তবতা বা সাধারণ জ্ঞানের নিষ্ক্রিয় রূপের অভিজ্ঞতা ও চেতনা হিসেবে গ্রহণ করার ওপর। যেহেতু তথ্য এবং বিনোদন প্রযুক্তি আধুনিক সংস্কৃতির দৈনন্দিন জীবনে এত গভীরভাবে সংযুক্ত করা হয়েছে, গণমাধ্যমের সামাজিক প্রভাব সাধারণত স্বীকৃত, মোকাবেলা করা বা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয় না, বিশেষ করে এমন সমাজে যেখানে তুলনামূলকভাবে উচ্চ সামগ্রিক জীবনযাত্রার মান রয়েছে। ফলস্বরূপ, হেজমনি সহজেই সনাক্ত করা যায় না। হেজমনি ইঙ্গিত করে যে লোকেরা নীতি, নিয়ম এবং আইন দ্বারা শাসিত হওয়ার জন্য একটি ইচ্ছুক চুক্তি যা তারা মনে করে যে তারা তাদের সর্বোত্তম স্বার্থে, এমনকি যদি তারা অনুশীলনে না থাকে। সামাজিক অনুমতি দ্বারা নিয়ন্ত্রণ জবরদস্তি বা বলপ্রয়োগের চেয়ে বেশি সফল হতে পারে। হেজমনি, যেমন এখানে বোঝা যায়, হেজমনিবাদী শক্তি দ্বারা বৈধ শাসনকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি বিরাজ করে যখন সর্বোচ্চ শক্তি সমাজকে ‘উপর-নিচে’ এমনভাবে পরিচালনা করে যা প্রভাবিত ব্যক্তিরা ইতিবাচকভাবে সমর্থন করে। হেজমনি বস্তুগত সম্পদের কেন্দ্রীভূত নিয়ন্ত্রণকে একত্রিত করে; সামাজিক নিয়ম নির্ধারণে নেতৃত্ব; এবং এমন মানসিকতা যা মানুষকে বোঝায় যে প্রভাবশালী শক্তি তাদের স্বার্থে শাসন করে। সুতরাং, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণভাবে, হেজমনি বৈধতা জড়িত, যেখানে হেজমনিবাদীরা তাদের হেজমনিকে আলিঙ্গন করে। হেজমনি বিশ্ব রাজনীতির পাশাপাশি স্থানীয় ও জাতীয় অঙ্গনেও প্রাসঙ্গিক। আধুনিক সমাজের বেশিরভাগ ক্ষেত্রে উল্লেখযোগ্য আন্তঃসীমান্ত প্রবাহ জড়িত: উদাহরণস্বরূপ, পণ্য, জ্ঞান, অর্থ, মানুষ, দূষণকারী এবং সহিংসতা। দেশের অভ্যন্তরে সামাজিক সম্পর্কের মতো, আন্তঃসীমান্ত সংযোগগুলো শাসনকে আকর্ষণ করে: অর্থাৎ, সমাজে নিয়মিততা, পূর্বাভাসযোগ্যতা এবং নিয়ন্ত্রিত পরিবর্তন আনার লক্ষ্য শাসন। যখন হেজমনিবাদী শক্তির দ্বারা বৈধ শাসনের মাধ্যমে বিশ্ব শৃঙ্খলা অর্জন করা হয়, তখন আমরা বলতে পারি যে আন্তর্জাতিক বা বৈশ্বিক হেজমনি খেলায় মেতে রয়েছে।
উত্তর-ঔপনিবেশিক তত্ত্বের জন্য, বিশ্ব রাজনীতিতে হেজমনি হল পশ্চিমা সাম্রাজ্যবাদের হেজমনি এবং শ্রেণি, লিঙ্গ, ভূগোল, জাতি, ধর্ম এবং যৌনতার সংশ্লিষ্ট সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসকে আলিঙ্গন বা প্রতি-হেজমনিবাদের প্রতিহত করার প্রশ্ন। সাম্রাজ্যিক হেজমনি ক্লাসিকভাবে বহিরাগত অঞ্চলগুলোর উপর একটি রাষ্ট্র দ্বারা ঔপনিবেশিক শাসনের মাধ্যমে পরিচালিত হয়। আজকাল নব্য-ঔপনিবেশিক শাসন স্বাধীন রাষ্ট্রগুলোর মাধ্যমে ঘটে যা বাইরের শক্তি যেমন দাতা সরকার, বহুপাক্ষিক প্রতিষ্ঠান এবং বেসরকারি সংস্থা (এনজিও) এর সঙ্গে যুক্ত করে। আবার, হেজমনির গুণের অন্তর্ভুক্ত যে নব্য-ঔপনিবেশিক অধস্তন প্রজারা বিশ্বাস করে যে সাম্রাজ্যবাদী শক্তি তাদের উপর ন্যায্য শাসন চালায়: যেমন যখন রঙের লোকেরা বর্ণবাদকে অভ্যন্তরীণ করে তোলে। অন্যদিকে, উত্তর-ঔপনিবেশিকদের জন্য পাল্টা-আধিপত্যের উদ্ভব হয় যখন সামাজিক আন্দোলন (আদিবাসীদের, খএইঞছ+, নারী ইত্যাদি) সাম্রাজ্যকে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে। তবুও, অন্যান্য পন্থাগুলো বিশ্ব রাজনীতিতে হেজমনিকে ব্যাখ্যা করে নারীবাদী তত্ত্বের ক্ষেত্রে পুরুষত্বের প্রচলিত রূপের বৈধ নিয়ম এবং পরিবেশগত উত্তর-মানবতাবাদী তত্ত্বের ক্ষেত্রে নৃ-কেন্দ্রিকতার বৈধ হেজমনি যেখানে বিশ্ব সমাজে হেজমনিবাদী শক্তি দ্বারা বৈধ শাসন ঘটে। পারস্পরিকভাবে গঠিত সংমিশ্রণে বিভিন্ন শক্তির মাধ্যমে: যেমন, একটি নেতৃস্থানীয় রাষ্ট্র, বৈশ্বিক অভিজাত যোগাযোগ, পুঁজি এবং রাজত্বমূলক বক্তৃতা। কবে, হেজমনি তখন ঘটে যখন নেতৃত্ব শ্রেণী সমগ্র সমাজের জন্য সমাজ সম্পর্কে তার উপলব্ধি উপস্থাপনের লক্ষ্য অর্জন করে, স্থিতাবস্থাকে পুনর্বিবেচনা করে। হেজমনি “সাধারণ জ্ঞান” হিসাবে আবির্ভূত হয়, যা “অতীত থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত এবং সমালোচনামূলকভাবে শোষিত” এবং “নৈতিক এবং রাজনৈতিক নিষ্ক্রিয়তা” পুনরুত্পাদন করে (গ্রামসি, ১৯৭১, পৃ. ৩৩৩)। এ কারণে, “হেজমনি, অতএব, সহজেই সনাক্ত করা যায় না (বাউসিঙ্গার, ১৯৮৪)।” অন্যদিকে, জবরদস্তিমূলক আধিপত্যের ধারণা বাস্তববাদী ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে যা জোর দেয়। নৈরাজ্যিক ব্যবস্থায় হেজমনির নৃশংস এবং স্বার্থপর প্রকৃতি এবং ক্ষমতার লড়াই। হেজমনির অপরিহার্য প্রকৃতির উপর সামান্য ঐকমত্যসহ এ বিষয়ে বিতর্ক সরব হয়ে উঠলেও আমাদেরকে এর পরিবর্তিত রূপ ও বিস্তৃতি একদিকে যেমন বিষণœ ও আতঙ্কিত করে তোলছে, এর পাঠের সঙ্গে একাত্ম করে উসকে দিচ্ছে আমাদের আগ্রহকে।

সংবাদটি শেয়ার করুন

June 2024
S M T W T F S
 1
2345678
9101112131415
16171819202122
23242526272829
30